LE MYTHE DE BABEL – DE L’ORIGINE DES LANGUES ET DE LEUR DIVERSITÉ
Abdelhamid Ibn El Farouk
Babel est le mythe par lequel la Bible explique l’origine de la diversité des langues : Dieu, n’appréciant guère que les hommes aient une langue et un territoire communs et entreprennent de bâtir une ville et d’y construire une tour s’élevant jusqu’au Ciel, mit fin à leur unité en confondant leur langue et en les dispersant à travers le monde. Sinon, rien ne les aurait empêché, semble-t-il, de réaliser tout ce qu’ils pourraient entreprendre. Les deux fondements de la puissance collective, unité linguistique et unité territoriale, sont ainsi neutralisés par une double condamnation à la diversité linguistique et à la dispersionterritoriale.
Ainsi donc aurait disparu la langue originelle dans la nuit des temps ! Mais on continua, chaque tradition religieuse pour son compte, d’identifier cette langue originelle à la sienne : l’hébreu pour la tradition juive, le syriaque pour certaines traditions chrétiennes et l’arabe pour la tradition arabe. Quoi qu’il en soit de cette condamnation, c’était sans compter avec l’inventivité de l’homme qui dut – si l’on voulait donner une suite au récit biblique – recourir à la traduction pour rétablir la communication rompue entre les peuples dispersés.
Objectivement, l’explication de l’origine des langues, de leur diversité et de l’apparition de la traduction ne saurait de toute évidence se réduire au texte biblique, dont la magie du mystère reste entière avec l’image de cette tour s’élevant au ciel ! Pourtant, denombreux penseurs s’y réfèrent pour une raison ou une autre, y trouvant matière à exploiter dans leurs réflexions sur la traduction et sa fonction de médiation, la multiplicité des langueset les enjeux d’identité et de pouvoir… La littérature scientifique donne vite à constater que le mythe de Babel occupe une place importante dans de nombreux articles et ouvrages, au point de constituer une référence obligée. En voici, à titre illustratif, quelques références d’autoritéen la matière : G. Steiner, After Babel (1975), A. Berman, Les tours de Babel (1985), J. Derrida, « Des tours de Babel » (1985), P. Ricœur, « Le paradigme de la traduction » (1999),E. Campbell : Reinventing Babel in Medieval French… Babel ou le pouvoir d’expliquer la nécessité de traduire. Et à force d’être convoqué, ce mythe a fini par devenir une sorte de mustconceptuel par le seul fait de sa seule valeur symbolique.
Essayons, cependant, d’être juste en faisant part de la question suivante : si le récit biblique revêt une telle importance, pourquoi n’est-il pas évoqué par d’autres penseurs de renom, linguistes, notamment ? Rappelons à cet égard que la Société de linguistique de Paris, à un moment où la linguistique commençait sa gestation scientifique, avait inscrit dans ses statuts dès la deuxième année de sa création en 1866 un article interdisant toute communication sur l’origine du langage et la création d’une langue universelle (« La Société n’admet aucune communication concernant, soit l’origine du langage soit la création d’une langue universelle »), l’objectif étant de prévenir les risques de spéculation en raison de l’absence des conditions nécessaires pour une approche rationnelle, objective, en somme scientifique, bien que dix ans plus tard, cette interdiction serait levée. Aucune implication nonplus du récit biblique dans l’explication de la diversité des langues dans les travaux des plusgrands noms de la linguistique moderne, F. de Saussure, A. Meillet, E. Benveniste, R. Jakobson A. Martinet, N. Chomsky, E. Nida… Non plus chez les grands comparatistes d’hier et d’aujourd’hui, dont les travaux visent précisément à remonter l’histoire à la recherche de parentés et de filiations génétiques entre langues ; ce qui a permis la reconstruction defamilles de langues disparues grâce à l’établissement de ressemblances et de correspondances régulières d’ordre principalement phonétique et morphologique, mais aussi lexicale. C’est grâce à cette recherche que nous savons aujourd’hui, par exemple, que l’araméen, l’amazighe, l’arabe, l’hébreu, l’amharique sont des langues apparentées qui remontent à la branche chamito-sémitique, que le persan, le sanskrit, le grec, le germanique, le latin dérivent d’une même famille de langues, l’indo-européen.
Grâce à la méthode comparative, fondée principalement par les linguistes allemandsau début du 19ème siècle, la linguistique historique parvient à reconstruire les états anciens et à établir des filiations au-delà des influences aréales ; filiations qui se perdent à partir d’une certaine profondeur chronologique située entre 4000 et 10000 ans avant l’ère chrétienne.
Aujourd’hui, malgré des avancées certaines, la science est encore incapable d’affirmer si, à l’origine de la genèse des langues, il y avait une seule langue ou plusieurs langues originelles ; mais, quelle qu’en soit, en définitive, la réponse, il arriva certainement, compte tenu de l’histoire générale des mouvements migratoires des groupes humains à travers le monde, que des individus ou des communautés parlant des idiomes différents entrèrent en contact et durent trouver le ou les moyens de communiquer pour agir ensemble. C’est dans ces périodes, celle des premiers contacts entre langues, perdus dans la nuit des temps, que la traduction et le bilinguisme, ensuite la diglossie, ont probablement vu le jour. D’où l’idée selon laquelle la traduction serait l’une des pratiques de médiation intercommunautaire les plus anciennes.
A défaut de pouvoir en déterminer les origines, il est possible d’en suivre quelques traces. Celles-ci remontent au 3ème millénaire avant notre ère et se trouvent en Mésopotamie sous forme de documents attestant l’existence d’interprètes et de listes de correspondances de mots. Nous sommes donc loin du monde de Babel, de Thot, le Dieu des scribes et inventeur de l’écriture, d’Hermès, l’interprète des Dieux dans la mythologie grecque. Les mythes ont certes leur intérêt dans l’histoire des représentations et peuvent continuer à inspirer penseurs, philosophes et traductologues. Mais une chose est certaine : les langues et la traduction n’ont pas attendu que les hommes aient inventé le récit de Babel pour se comprendre.
