LA FÊTE DE L’UNITÉ : L’INGÉNIERIE CULTURELLE D’UN DESTIN COMMUN – DE LA MÉMOIRE NATIONALE À LA CONSTRUCTION D’UN IMAGINAIRE COLLECTIF
Le 31 octobre. C’est une date qui ne vient pas simplement s’ajouter au calendrier d’une nation, mais elle contribue à redessiner les contours de sa mémoire collective. Cette date appartient désormais aux palmarès de notre Histoire nationale. En instituant cette journée comme Fête de l’Unité, Sa Majesté le Roi Mohammed VI lui a conféré une portée qui dépasse le rituel commémoratif : celle d’un moment de rassemblement national, de reconnaissance historique et de projection vers l’avenir. Cette décision royale, annoncée le 4 novembre 2025, invite à penser l’unité non seulement comme une réalité politique et territoriale, mais également comme une construction historique, symbolique et culturelle. Car qu’est-ce qu’une nation, sinon une communauté qui se reconnaît dans une histoire, partage des représentations et se projette dans un horizon commun ? Benedict Anderson, dans son ouvrage désormais classique L’Imaginaire national (Imagined Communities), définit la nation comme une « communauté politique imaginée ». Cette proposition ne signifie nullement que la nation serait une fiction, mais que sa cohésion repose aussi sur un ensemble de récits, de symboles, de mémoires et de représentations grâce auxquels des individus qui ne se connaissent pas personnellement éprouvent le sentiment d’appartenir à une même communauté. L’unité nationale possède ainsi une dimension profondément culturelle : elle se raconte, se transmet et se réinvente.
C’est précisément dans cette perspective que la Fête de l’Unité mérite d’être interrogée. Elle ne célèbre pas uniquement une continuité historique ; elle ouvre une réflexion sur les conditions de production et de transmission du sentiment d’appartenance. Paul Ricœur, dans La Mémoire, l’histoire, l’oubli, nous rappelle combien la mémoire participe à la constitution de l’identité collective. Une communauté ne se construit pas seulement à partir de ce qu’elle a vécu, mais également à partir de la manière dont elle interprète son passé et lui donne une signification. La mémoire nationale n’est donc pas un simple dépôt d’événements : elle est un travail permanent de transmission et d’interprétation. Toutefois, une mémoire vivante ne saurait se confondre avec une identité immobile ou figée. Le Maroc possède justement cette singularité historique : celle d’une civilisation constituée par la rencontre et la sédimentation de plusieurs héritages. Les composantes amazighe, arabe, hassanie, africaine, méditerranéenne, andalouse et hébraïque ne constituent pas des fragments juxtaposés d’une identité, mais les expressions historiques d’une expérience plurielle. Une profondeur culturelle a même de représenter l’une des ressources fondamentales de la cohésion nationale.
À cet égard, la pensée d’Édouard Glissant offre un éclairage particulièrement fécond. Dans Poétique de la Relation, le penseur martiniquais substitue à la conception fermée de l’identité une pensée de la relation, de l’ouverture et de la rencontre. L’identité ne s’appauvrit pas au contact de l’altérité ; elle s’enrichit de ses relations au monde. Cette approche permet de comprendre que l’unité nationale ne signifie ni uniformité ni effacement des différences. Elle suppose, au contraire, la capacité de les inscrire dans une architecture symbolique commune.
Ici se dessine l’enjeu de l’ingénierie culturelle. Trop souvent réduite à l’organisation événementielle ou à la gestion des équipements artistiques, celle-ci doit être envisagée comme une discipline stratégique de conception, de valorisation et de mise en relation des ressources culturelles d’un territoire. Elle consiste à transformer le patrimoine en ressource vivante, la création en instrument de dialogue, les institutions en espaces de transmission et les territoires en foyers de production culturelle.
C’est pour dire que la culture ne constitue pas un supplément d’âme du développement. Elle en est l’une des infrastructures invisibles. La Convention de l’UNESCO de 2005 sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles reconnaît, à juste titre, la diversité culturelle comme un ressort fondamental du développement durable des communautés et des nations. Une telle conception nous invite à dépasser une politique culturelle limitée à la diffusion des œuvres pour envisager une véritable stratégie de développement par la culture.
Dans le contexte marocain, cette ambition suppose notamment de penser les provinces du Sud comme des espaces de création, de recherche, de transmission et de rayonnement d’autant plus qu’il ne s’agit pas seulement de valoriser un patrimoine existant, mais de favoriser les conditions de son renouvellement : soutenir les expressions artistiques hassanies, documenter les traditions orales, développer les industries culturelles et créatives, renforcer les infrastructures culturelles et encourager les échanges entre les différentes régions du Royaume.
Toujours est-il que cette perspective implique également de repenser le rôle de l’université. Celle-ci ne saurait être uniquement un lieu de conservation et de production du savoir académique. Elle doit devenir un laboratoire de compréhension des territoires, un espace d’interprétation des patrimoines et un acteur de l’innovation culturelle. L’ingénierie culturelle, le management des institutions artistiques, la médiation patrimoniale et l’économie des industries créatives constituent autant de domaines susceptibles de contribuer à cette dynamique.
Il faut également convoquer ici la pensée de Hannah Arendt. Dans Condition de l’homme moderne, elle développe l’idée d’un monde commun, cet espace dans lequel les hommes apparaissent les uns aux autres, agissent et construisent une réalité qui les dépasse individuellement. Transposée au domaine culturel, cette pensée nous permet de considérer les institutions, les œuvres, les lieux de mémoire et les manifestations artistiques comme autant d’espaces où se construit une expérience collective. La culture donne ainsi une visibilité à ce qui nous rassemble et une profondeur humaine à notre appartenance.
Par conséquent, cette réflexion conduit à une autre dimension, celle du rayonnement international. Joseph Nye, à travers le concept de soft power, a montré que la puissance d’un pays ne repose pas exclusivement sur ses ressources économiques, militaires ou diplomatiques, mais également sur sa capacité d’attraction culturelle et symbolique. Le patrimoine, la littérature, le cinéma, les arts, les savoirs et les industries créatives constituent aujourd’hui des instruments majeurs de présence dans le monde. Pour le Maroc, dont l’Histoire est traversée par plusieurs espaces de civilisation, la culture représente un formidable levier de dialogue et de rayonnement.
L’enjeu est donc de passer d’une culture de la célébration à une véritable culture de projet. Comment faire de chaque région un espace de production et non seulement de consommation culturelle ? Comment inscrire les patrimoines dans les circuits de la création contemporaine ? Comment faire dialoguer les mémoires locales avec le récit national ? Comment transformer la diversité culturelle en capacité d’innovation et en facteur d’attractivité territoriale ?
Toutes ces questions donnent à l’ingénierie culturelle une responsabilité particulière. Elle doit contribuer à penser les politiques culturelles dans leur dimension transversale, à articuler patrimoine et création, éducation et territoire, mémoire et développement. Elle doit surtout permettre de faire de la culture un lieu d’appropriation citoyenne du projet national.
Le 31 octobre nous offre ainsi l’occasion de dépasser la seule dimension commémorative pour interroger la manière dont une nation construit son avenir à partir de ses héritages. Une unité véritablement féconde ne se contente pas de rappeler ce qui nous lie ; elle crée les conditions pour que chacun puisse prendre part à une œuvre commune. Car l’identité nationale n’est pas un monument achevé que les générations auraient simplement pour mission de contempler. Elle est une œuvre en devenir, une construction symbolique qui exige de la transmission, de la création et de l’imagination. Elle se nourrit de la mémoire, mais elle se vérifie dans la capacité à produire du commun.
En définitive, la Fête de l’Unité devrait être aussi une invitation à faire de la culture une grande politique de cohésion, de reconnaissance et de projection collective. Une politique qui ne réduise pas la diversité à un inventaire patrimonial, mais qui en fasse une force créatrice ; qui ne considère pas les territoires comme de simples espaces administratifs, mais comme des foyers d’imaginaires et d’initiatives ; qui ne se contente pas de transmettre une histoire, mais qui donne aux nouvelles générations les moyens d’en écrire les prolongements.
L’unité se célèbre dans la mémoire, s’enracine dans l’histoire et se construit dans la culture. Elle est, au fond, moins un état définitivement acquis qu’une œuvre collective à poursuivre. Faire de l’unité une culture, et de la culture un horizon partagé : tel pourrait être l’un des grands chantiers du Maroc de demain.
